Как мог в наш век космических кораблей и сверхпроводников возродиться интерес к шаманизму, самой древней из всех религиозных,
медицинских и психологических дисциплин человечества? Как могли целительство и духовные практики,
предшествовавшие Библии, Будде и Лао-цзы в течение десятков тысяч лет, стать популярными в нашей западной научной культуре.

Как бы там ни было, но шаманизм определенно входит в нашу жизнь. Многочисленные статьи и семинары предлагают знакомство
с этими так называемыми «архаическими техниками экстаза»..
Еще всего лишь несколько лет назад существовала серьезная озабоченность, что эти древние практики могут быть утеряны навсегда.
А сегодня их изучают психологи, бизнесмены и даже домохозяйки. Что же произошло?

Такая волна любительского и профессионального интереса возникла из-за многих факторов, в том числе из-за недавних изменений
в западной культуре. Эти изменения отражают растущий интерес к культурам незападным, особенно к их целительским и медитативным практикам
Некоторые из этих практик, такие, как йога и медитация, стали настолько популярны, что буквально миллионы людей на
Западе увлеклись ими.Быстрота и эффективность некоторых шаманских техник также подогревала этот интерес.
Такие дисциплины, как медитация и йога, очень эффективны, но они требуют многих недель и месяцев занятий, чтобы достичь заметных результатов.
Иначе обстоит дело с шаманизмом. Хотя истинное мастерство зачастую приходит с годами,
некоторые люди без какой-либо предварительной подготовки способны во время сессии, слушая шаманский барабанный бой,
достичь значительных озарений буквально за несколько минут.

Книги Карлоса Кастанеды также оказали огромное, хотя и очень спорное, влияние. В них Кастанеда описывает свое обучение в течение
нескольких напряженных лет у индейца племени яки — «человека знания». Ранние книги Кастанеды основывались на
его докторской дипломной работе по философии и имели огромный успех. Его последующие книги, несмотря на чрезвычайную популярность,
были встречены с подозрительностью, а их подлинность вызвала горячие споры. Достоверны они были или нет, многие люди находили в них немало
поучительного. Хотя техники и переживания, описанные в этих книгах, лишь частично напоминают шаманизм, они пробудили к нему еще больший интерес.
В недавнее время был получен более широкий доступ к информации о шаманизме из первых рук.
Хотя исследователи изучали эту традицию десятилетиями, большинство из них оставались сторонними наблюдателями, не практикуя ее лично.
Теперь ситуация начала изменяться. Многие западные исследователи стали обучаться шаманизму и уже под воздействием личного опыта свидетельствовать
о более глубоком понимании этой традиции.До сегодняшнего дня научными исследованиями шаманизма занимались антропологи.
Это и неудивительно, поскольку именно они побывали везде, начиная с Северной Арктики и заканчивая тропическими джунглями,
чтобы понаблюдать за местными шаманами в действии. Теперь наступило время дополнить и обогатить антропологические изыскания психологическими.
К сожалению, вклад психологии в изучение шаманизма в прошлом принес больше вреда, чем пользы.
Многие исследования устарели. Некоторые из них потеряли свою научную строгость из-за недостаточных антропологических данных, поверхностных
интерпретаций и отсутствия личного опыта шаманских практик. Поэтому, наряду с ценными прозрениями, психология породила и ряд
ощутимых недоразумений, многие из которых исказили наше понимание шаманизма на десятки лет.
Одним из источников неправильного понимания явился психоанализ. Будучи долгое время доминирующей школой в западной психологии,
он сформировал явно негативное отношение к шаманизму. Так произошло потому, что Фрейд и его приверженцы скептически относились к религиозному опыту, расценивая его как выражение в лучшем случае защитных механизмов, в худшем — серьезной психопатологии. Трансцендентные переживания — даже наиболее глубокие и экстатические — всегда рассматривались как патологические регрессии, близкие к психотическим.
Мистический опыт диагностировался как «невротическая регрессия к единству с грудью», а просветление трактовалось как регрессия к внутриутробным стадиям. Йоги, святые, шаманы и мудрецы низводились до уровня невротиков.Поэтому неудивительна та неприязнь, с которой западные психиатры, психологи и психоаналитически настроенные антропологи относились к шаманизму. Поскольку шаманы могут демонстрировать периоды странного поведения, входить в измененные состояния сознания, иметь видения и, как они утверждают, общаться с духами, то их очень часто расценивают как психически больных. Шизофрения, истерия и эпилепсия — самые частые диагнозы, несмотря на многочисленные противоположные свидетельства. Прискорбным результатом этого нередко, была трагическая нечувствительность к более глубоким позитивным аспектам шаманской традиции.Если психологические объяснения в прошлом были искажены, то есть ли основания полагать, что они могут быть более удовлетворительными сейчас? Судя по всему, да. Западная психология значительно продвинулась вперед. Она уже не столь безоговорочно привержена психоанализу; появились новые школы, симпатизирующие религиозному опыту — например, юнгианская, гуманистическая, трансперсональная. Проведена значительная работа по изучению новых направлений, имеющих непосредственное отношение к шаманизму, таких, как психосоматическое исцеление, измененные состояния сознания, сновидения, медитация, психоделики, мистический опыт и эффекты использования плацебо. Эти исследования проливают новый свет на шаманские практики. И, наконец, небольшое, но растущее число психологов и психиатров сами обучались шаманизму. В результате западная психология заняла более открытую позицию, позволившую глубже понять и высоко оценить, а не патологизировать и порочить религиозные практики в целом, и шаманизм в частности. Поэтому нынешнее время чрезвычайно благоприятно для новых исследований шаманизма, и начать эти исследования — цель этой книги. В «Духе шаманизма» мы намереваемся решить следующие задачи. Во-первых, — ознакомить с шаманизмом и широко осветить его практики, техники, верования и достижения. Во-вторых, рассмотреть их в свете современной психологии, чтобы выяснить, при каких условиях, как и почему они работают. Станет очевидным, что, хотя многие шаманские техники могут на первый взгляд показаться суеверными и бессмысленными, некоторые из них основываются на глубоких психологических принципах. И действительно, они существовали уже многие тысячи лет до возникновения подобных западных терапевтических техник. Третья цель — дать должную оценку всем крайним утверждениям, сделанным относительно шаманов. С одной стороны, многие исследователи диагностировали их как невротиков и психотиков или же просто видели в них шарлатанов или жуликов. С другой стороны, известные писатели изображали их сверхчеловеческими святыми и мудрецами. Эта книга делает попытку избежать таких необузданных крайностей.
«Дух шаманизма» также ставит своей целью рассмотреть шаманизм в более широкой кросс-культурной и исторической перспективе. Впервые в человеческой истории мы имеем доступ к большому количеству мировых религиозных, целительских и изменяющих сознание дисциплин. Изменяющие сознание дисциплины — это традиции и практики, такие, как йога или медитация, которые учат практикующих вызывать благотворные состояния сознания. Примерами того могут быть состояния глубокой концентрации или покоя, повышающие психическое, физическое и духовное благополучие. Как мы увидим, шаманизм — это одна из таких традиций, и поистине первая из них. Теперь, когда у нас есть информация о нескольких таких мировых традициях, стало возможным сравнить шаманские практики, инициацию, обучение, верования и состояния сознания с подобными аспектами других традиций.Такое сравнение позволяет нам признать как важные сходные черты шаманизма и других традиций, так и не менее важные расхождения. Например, в результате сравнения обнаруживается сходство между жизнью и обучением шамана и «путешествием героя» — архетипическим жизненным паттерном, которому следовали великие герои многих времен и культур. Также заметны и решающие различия в знаниях или состояниях сознания, к которым стремятся шаманизм и йога.Эти различия станут понятнее, когда будет дана более точная картография шаманских состояний сознания. Это позволит нам лучше оценить природу шаманских состояний и отделить их от тех состояний, которые возникают при шизофрении или, с другой стороны, при практике йоги, с которыми шаманские состояния часто смешивались. Благодаря подобным сравнениям можно достичь еще одной цели: рассмотреть пути, по которым развивались техники изменения сознания в течение столетий, и то, как эта эволюция благоприятствовала эволюции человеческого сознания и религии. Тогда мы сможем увидеть, какое место занимает шаманизм в этой широкой эволюционной панораме.
Дух шаманизма» — это не итог, а только начало. Мы лишь недавно начали психологические исследования этих тем, и еще многое предстоит узнать. Но мы можем начать осмысление и изучение духа шаманизма в новом, совершенно ином ключе.

Источник: Уолш Р. Дух шаманизма – М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996.
Трансперсональные исследования показали, что шаманизм не менее сложен, чем
исторически более поздние духовные практики или мировые религии. В книге
исследуется мир и личность шамана, его искусство работы в необычных состояниях
сознания и «невидимые» шаманские грани современной медицины, науки и технологии.
Книга дает ключи к трансперсональной теории шаманизма.